Продължаващите стратегически и морални дебати за пускането на атомните бомби
Филип Долицки,
Проектът \\\“Филос\\\“, Ню Йорк
80 години по-късно: Моралният дебат за атомните бомби и съвременната военна стратегия
Изминаха 80 години, откакто атомната ера постави началото на нова глава от световната история. 80 години след съдбоносното решение на президента Труман да пусне атомни бомби над Хирошима и Нагасаки, като по този начин принуди императорска Япония да се предаде и спаси безброй американски, японски и китайски животи, ние все още спорим за морала на това решение, което променя света. Вярвам, че това е хубаво нещо. Всички интуитивно осъзнаваме колко монументално е било решението да се хвърлят бомбите и не бих искал да бъда писател за военна стратегия и етика в свят, в който сме спрели да се борим с може би най-мъчителното решение, вземано някога от един човек в световната история.
Много е писано за 80-годишнината от пускането на атомните бомби. Пиша този скромен принос към битката, за да отбележа колко актуален продължава да бъде трайният морален дебат за атомните бомби и как те взаимодействат с трагичния свят на военната стратегия. По-специално, бих искал да се съсредоточа върху моралния императив да се разгледат алтернативни възможности за действие, както и кратко преосмисляне и преформулиране на имунитета на некомбатантите.
Преди да започна този анализ, искам да изясня какво прави и какво няма за цел това есе. То няма да предложи нова етична система за стратезите, нито да претендира, че предлага по-добра рамка от съществуващите традиции. Моята гледна точка е по-проста: стратегията никога не е свободна от етика, защото се изпълнява от човешки същества, които не могат да действат в морален вакуум. И все пак етичните традиции – особено теорията за справедливата война – твърде често «не са достатъчно добре проектирани или използвани, за да предложат полезно практични навигационни насоки за поведението».
Това поставя стратезите в сложна позиция. Моралните дебати за стратегическите действия продължават, но системите, предназначени да ръководят преценката, твърде често мълчат или са безполезни. На практика дългият поглед върху стратегическата история предполага, че стратегическите общности се връщат към етиката на победата и благоразумието: преследване на оцеляване и успех на поносима и жизнеспособна цена. Това не е позволение да се оправдава нещо в името на победата – моралната преценка все още има значение. Но ми се струва, че докато продължаваме през поредния кървав век, трябва да признаем форма на гъвкавост в моралните преценки за стратегическите действия и лидерите, гъвкавост, която трябва да приспособи стратегическото начинание, каквото е в нашия гаден и брутален свят.
За морала на решението на президента Труман
Голяма част от моралния дебат около решението на Труман да хвърли атомните бомби се основава на разбирането на възможните алтернативи, достъпни за него по това време. Стандартният разказ гласи, че Труман е решил да пусне атомните бомби вместо нахлуването в континентална Япония, което вероятно е щяло да убие десетки американски войници в това, което вероятно би било най-кървавата и най-ужасяващата битка в най-кървавата и най-ужасяваща война в света.
Заслужава да се отбележи за по-голяма яснота и историческа точност, че по-новите изследвания предполагат, че планираното ноемврийско нахлуване в Кюшу вероятно не би се случило, защото, както показа Ричард Франк, САЩ не притежават необходимото предимство в човешката сила, за да предприемат успешно десантна атака срещу Япония (по това време приетата доктрина е три към едно. По времето, когато настъпи август 1945 г., силите за нахлуване на генерал Макартър едва разполагат със съотношение на войските срещу врага. По-скоро най-реалистичният алтернативен избор, с който разполага Труман по онова време, е да гладува още повече японския народ, в комбинирано затягане на морската блокада и агресивни бомбардировки срещу железопътната мрежа, отговорна за доставянето на и без това намаляващите доставки на храна на японските граждани. Ако това беше започнало, милиони японци щяха да умрат от глад по много безразборен начин.
Като се има предвид тази мъчителна възможна алтернатива и дори потенциалното нахлуване в Япония, много морални мислители твърдят, че Труман е избрал най-добрата от всички лоши налични опции.
«Използването на бомбата от Труман трябва да се разглежда като неговия избор на най-малко ужасната от възможностите, с които разполага». И тогава, в едно важно морално предизвикателство, отец Мискамбъл пита: «Като се имат предвид алтернативите, какво би направил всеки морален човек на мястото на Труман?».
За някои морални мислители този въпрос не заслужава истинско уважение. Ако решението за пускане на атомната бомба е фундаментално неморално, защото винаги е неморално умишлено да се убиват невинни, не е необходимо да се разглеждат алтернативите. Кристофър Толефсън, един от най-впечатляващите и гласовити морални мислители, който осъжда решението на Труман, пише в отговор на Мискамбъл, че той (Толефсън) отрича «отговорността да обърне голямо внимание на жизнеспособни алтернативи в този случай. Кои са най-добрите варианти за Труман, след като неморалните опции са били изключени, е въпрос на военен опит и благоразумие. Съмнявам се, че тези опции биха били сведени до «абсолютно нищо»».
Агонията на вземането на морални решения
Има два аспекта на позицията на Толефсън, които намирам за поразителни. Първият е, че той свежда системите на морално мислене за войната до нищо повече от академично и интелектуално упражнение, отнесено до църквите и кулата от слонова кост, без нищо да се каже за реалния живот. Политиката, каза ни Макиавели, е царството на трагедията. Ако една морално-етична система не може да приспособи този факт от политическия живот, ако не може да говори за реалния живот и войната, както ние трябва да живеем и действаме в него, на нечия морална система, струва ми се, липсва морал. Изобщо не казвам това случайно. Моят учител, равин Аарон Лихтенщайн, веднъж отбеляза, че вярността към Халаха, еврейския закон, понякога е «агонизираща» и че ролята на посек, решаващ еврейския закон, е една от най-агонизиращите и болезнени позиции.
Равин Лихтенщайн отбелязва, че посекът много често е «изправен пред ситуации, в които Халаха влиза в очевиден конфликт с човешките нужди – не само с повърхностни утилитарни желания, но и с наистина полезни нужди. При тези обстоятелства процесът на вземане на решение може да бъде изгарящ душата.» В много случаи, отбелязва той, конфронтацията «може да бъде абсолютно нередуцируема, резултатът е истинска трагедия». С други думи, позицията на посека е изгаряща душата именно защото той не може да се въздържа от действия. Нито държавникът или неговите стратези. Той трябва да участва в свят на действие. Ако живеем от тази страна на небето, истинските ценности неизбежно ще се конкурират помежду си, особено в тази човешка дейност, която наричаме война.
Надяваме се, че великите лидери от всички цветове ще се изправят пред предизвикателството и ще се борят мощно с това съревнование на ценностите. Те биха, подобно на военния министър Хенри Стимсън, могли да получат сърдечен удар поради това колко брутално и агонизиращо е да се действа в свят на конкуриращи се ценности. Но моралната система – със сигурност моралната преценка – трябва да се бори с този факт. Моралните мислители, които не се борят и не искат да се борят с реалността, пред която се е сблъсквал Труман, които няма да предложат или предлагат сериозни алтернативи в света на действието, се занимават с известно пренебрегване на моралния дълг, който намирам за твърде горчиво, за да се опитам да преглътна. Сега знаем какви алтернативни курсове на действие са били на разположение на президента. Знаейки това, избра ли грешно? Мисля, че не.
Това, което също е поразително в линията на мислене на Толефсън, е, че чувствата, които той изрази преди повече от десетилетие, са живи и здрави в съвременните дебати за военната стратегия и етика (въпреки че, разбира се, Толефсън го изразява по начин, по който го прави един велик и сериозен морален мислител, а не по грубия, неграмотен начин на днешните експерти). Не е нужно да се търси повече от справедливата война на Израел срещу Хамас в Газа. В продължение на близо две години кампанията на Израел беше подложена на контрол и мнозина я обвиняват, че е фундаментално неморална. И все пак твърде често човек не среща сериозно мислене от онези, които бързат да осъдят Израел за това какъв алтернативен курс на действие трябва или би могъл да предприеме Израел.
Пиърс Морган, който е посветил много време в телевизионната си програма на конфликта в Газа, отговори в Туитър «какво трябва да направи Израел в Газа?» и отговори с «НЕ ТОВА». В подкаст разговор с Константин Кисин, Басем Юсеф, пропалестински активист, буквално направи същото. Искам дори да не споменавам, че войната винаги е кървава, че винаги отнема живота на невинни, че винаги е ад. По-скоро искам просто да посоча, че този слаб подход към моралното мислене за войната, за съжаление, е жив и здрав.
Моралното осъждане губи голяма част от значението си, когато не обяснява как иначе трябва да действа държавникът или батальонът. Да повторя: стратегията е сферата на действието. Ако искаме да държим стратезите и лидерите на формални морални системи, тогава моралните системи трябва да могат да бъдат приложими. Човек не може да се въздържа от превръщането на морала в стратегически действия.
Сложността на небойния имунитет
Друг траен дебат за пускането на атомни бомби е идеята за дискриминация и имунитет на некомбатантите. Тук има много за обсъждане, но ще се огранича до един конкретен аспект на имунитета на небойците.
Въпреки че Хирошима и Нагасаки са законни военни цели, президентът Труман знае, че на островите има невинни цивилни. Според тези, които осъждат изпражненията, като умишлено е решил, че ще пусне бомбата на островите, президентът умишлено е отнел живота на невинни хора в фундаментално неморален акт. Следователно решението беше неморално.
И все пак има любопитна част от историята, с която трябва да се борим тук. Малко преди първата ядрена бомба да падне на свобода от Енола Гей, офицер от разузнаването на ВВС на САЩ изготвя бележка, в която се казва: «ЦЯЛОТО НАСЕЛЕНИЕ НА ЯПОНИЯ Е ИСТИНСКА ВОЕННА ЦЕЛ. В ЯПОНИЯ НЯМА ЦИВИЛНИ» (всички главни букви в оригинала). На пръв поглед идеята, че в Япония няма цивилни, изглежда едновременно ужасно расистка и емпирично невярна. Не се ли раждат бебета, които не са бойци? Едногодишното момиченце в Япония не е ли цивилно?
Но тук е важно да си припомним ситуацията в Япония по онова време. Както отбелязва историкът Ричард Б. Франк, цялото японско общество е въвлечено в конфликта срещу Съюзниците като цяло и САЩ в частност. Вестниците в Япония гордо заявяват, че «100-ТЕ МИЛИОНА НА ЯПОНИЯ ЩЕ УМРАТ ЗА ИМПЕРАТОРА!». Подобна прокламация не е преувеличена. Всички мъже на възраст от петнадесет до шестдесет години и всички жени от седемнадесет до четиридесет години са били задължени да се присъединят към Националния доброволчески корпус, който наброява зашеметяващите 28 милиона цивилни. Малките деца ходят на училище, за да се научат как да намушкват съюзнически войници.
Това, което бележката на военновъздушните сили представлява, според Франк, е «реакция на мярката на японското правителство да заличи всякакви практически средства за американските военнослужещи, за да разграничат бойците от мирните бойци в Япония». С други думи, цялото японско общество е въоръжено срещу Съединените щати. Управляващ орган от всякакъв тип може да създаде специална, трагична класа граждани: въоръжен некомбатант.
Като отказва да се предаде, като насилствено привлича милиони собствени граждани и поставя своите граждани – дори невинното новородено бебе – целенасочено на опасност, за да продължи да води война, императорът на Япония въоръжава целия си народ, дори тези, които не носят военни униформи, и особено тези, които нямат свобода на действие да действат по друг начин. Размивайки границата между боец и небоец, самият император носи отговорността за тяхната смърт. Смъртта на въоръжени небойци пролива кръв върху ръцете на лицето или организацията, отговорна за използването на иначе невинни хора, а не върху ръцете на тези, които са дръпнали спусъка. Това е твърде често пропускан морален момент.
Войните трябва да се водят и за да бъдат морални и справедливи, те трябва да се водят по такъв начин, че да доведат до траен и траен мир. Човек си спомня шегата на Б. Х. Лидел Харт, че «обектът на войната е по-добро състояние на мир». За съжаление – трагично – често няма начин да се постигне победа, без да се убиват невинни цивилни. От само себе си се разбира, че всички военни действия, които предотвратяват убийството на невинни цивилни, трябва да бъдат взети предвид за техния стратегически ефект и трябва да бъдат приложени, преди да се вземе решение за курс на действие, който отнема невинни животи.
Трагично е, че военната необходимост често може да означава прибягване до умишлено убиване на невинни цивилни (макар и да не възнамеряваме да ги убиваме, друга много важна морална разлика, която твърде често се пропуска). Това е вярно не само защото грешните хора водят война и правят грешки, но и защото да се вярва в свят, в който военните действия винаги ще спират, преди да се убият невинни цивилни, е морално опасно. Няма ли врагът винаги да принуждава невинното си население към битка, като по този начин се позовава на ценностите на либералния държавник и не му връзва ръцете от действия? Няма ли винаги да избере да използва небойци като оръжие, като например използва живи щитове от невинни деца? Не е ли това това, което виждаме да се случва в Газа, когато както невинни цивилни, така и гражданска инфраструктура като болници и училища се използват като оръжие от името на Хамас?
Разбира се, невинните цивилни са невинни и животът им трябва да бъде защитен. Не мога да подчертая достатъчно този момент. Но животът им не може да дойде с неограничена цена; да се мисли по друг начин би означавало да се включим в акт на стратегическо самоубийство, което според мен би било безпрецедентно в цялата стратегическа история. Струва ми се, че те със сигурност не могат да дойдат с цената на загуба на война и оставяне на злото да метастазира; тук отново стратегическата етика на победата. Има линия на морално мислене, дори християнско морално мислене, което разбира този факт на войната.
«За да цитираме един пример, Фрациско де Витория твърди, че «понякога е законно да се убиват невинни не по погрешка, а с пълно знание за това, което правят, ако това е случаен ефект… тъй като в противен случай би било невъзможно да се води война срещу виновните».
Как иначе би могло да се води война срещу виновните в Япония, без да се убиват невинни цивилни? Като се има предвид как Хамас използва цялото си общество като оръжие срещу Израел, как иначе е възможно да се води война там, без да се убиват невинни цивилни? Като оставим настрана аргумента, че голяма част от императорска Япония и съвременна Газа вероятно и трагично попадат в категорията на въоръжените небойци, изглежда невъзможно – смея да кажа абсурдно – да се твърди, че има начин за борба, който би предотвратил невинни смъртни случаи. Трагично, като се има предвид воденето на войната от страна на Япония и начина, по който тя се отнасяше към собственото си население, не мога да си представя начин да се бием, който да пощади живота на наистина невинните, трагедия, която Япония трябва да понесе сама. Мисля, че същото може да се каже и за Газа, където да се биеш срещу Хамас означава да се бориш с това колко голяма част от Хамас е използвал като оръжие в Газа. 80 години след като атомните бомби отнеха живота на невинни хора, самата концепция за имунитет на небойни действия и нейното взаимодействие със стратегическите действия остава оспорвана и сложна.
На друго място съм коментирал, че да седиш на ъгъла на стратегията и етиката означава да седиш на много самотно кръстовище. Но тъй като двете си взаимодействат, те заслужават нашето сериозно мислене и внимание. Преди 80 години военната етика се промени завинамо с оръжейното делене. Дебатите, които заобиколиха решението за пускане на атомните бомби, все още са живи и намират аналози в настоящата епоха на военни действия. Докато продължаваме през това, което обещава да бъде още един кървав век, трябва да настояваме стратегията да намери своето етично измерение, моралните преценки да вземат предвид света такъв, какъвто е, а не такъв, какъвто трябва да бъде, и че държавникът е готов, когато е необходимо, да се изправи срещу трагичния свят, в който живеем.
Филип Долицки е стратегически съветник в The Philos Project и независим анализатор по национална сигурност и външна политика. Той работи за това да стане стратегически теоретик, фокусирайки се върху пресечната точка между стратегията, военната етика и класическия реализъм. Неговите писания са публикувани в Wall Street Journal, Chesterfield Strategy, Parameters, Providence Magazine, Military Strategy Magazine и др.
